일체유심조(一切唯心造): 마음으로 빚어내는 삶의 지혜와 변화

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오늘은 식사 시간에 '일체유심조'라는 불교의 철학 이야기가 나왔습니다. 불교 신자는 아니지만, 자기 성찰의 중요성을 알려 준다고 할 수 있습니다. 사건은  오늘도(작성일기 준) 고등학교 모의고사가 있었을 겁니다. 열심히 했는데, 본인이 생각한 결과가 나오지 않아 낙심하고 자책하는 모습에서 '일체유심조' 라는 이야기를 하게 되었지요.

혹시 여러분의 삶이 때때로 마음먹은 대로 흘러가지 않는다고 느껴본 적이 있으신가요? 혹은 예상치 못한 어려움 앞에서 깊이 좌절하고, 모든 것이 외부의 탓이라고 여겼던 순간은 없으셨는지요.

오늘은 저녁에 이야기도 나온 김에 잔잔하고 불교의 심오한 가르침, '일체유심조(一切唯心造)'에 대해 이야기 나누고자 합니다. "모든 것은 오직 마음이 지어낸다"는 이 짧은 문장이 어떻게 우리의 존재와 현실을 이해하고, 나아가 삶의 태도와 자기 계발에 놀라운 변화를 가져올 수 있는지 차분히 살펴보겠습니다.

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<마음과 자세>

1. '일체유심조'의 유래와 배경: 불교 철학의 핵심

<일체유심조>

'일체유심조'는 불교 사상사에서 매우 중요한 위치를 차지하며, 오랜 시간 동안 많은 고승들의 깨달음과 경전의 핵심 구절을 통해 그 의미가 확립되고 발전해 왔습니다. 이 개념은 단순히 동아시아 불교에만 국한되지 않고, 인도 불교의 '유식(唯識)' 사상, 즉 '오직 식(識)만이 존재한다'는 가르침에 그 뿌리를 두고 있습니다. 대승불교의 핵심적인 세계관 중 하나로, 모든 현상이 마음의 작용으로 나타난다는 깊은 통찰을 담고 있습니다.

• 《화엄경》과 '일체유심조'의 탄생: '일체유심조'는 당나라 실차난타 스님이 번역하신 80권 《화엄경》의 '보살설게품'에 등장하는 구절입니다. "若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切唯心造(약인욕료지 삼세일체불 응관법계성 일체유심조)"라는 원문은 "만일 삼세의 모든 붓다를 알고자 한다면 마땅히 법계의 본성을 관찰해서 일체의 모든 것은 오직 마음이 지었음을 알아야 한다"는 의미를 담고 있습니다. 이 구절은 마음을 통해 진리를 깨닫고 부처를 아는 길을 제시하는 《화엄경》의 핵심 선언으로 평가됩니다.
• 원효대사의 깨달음과 '일심(一心)' 사상: 신라의 고승 원효대사님은 '일체유심조'를 대중에게 널리 알리는 데 결정적인 역할을 하셨습니다. 당나라 유학길에 해골물인 줄 모르고 마셨을 때는 그렇게 시원했지만, 해골물임을 알고 나서는 역겨움을 느꼈던 유명한 일화를 통해 원효대사님은 "마음이 일어나면 온갖 법이 생겨나고, 마음이 사라지면 온갖 법이 사라진다(心生故種種法生 心滅故種種法滅)"는 '일체유심조'의 진리를 깨달으셨습니다. 이는 모든 가치 판단과 사유 작용이 오직 한 마음에 달려 있음을 강조하며, 그의 '일심' 사상과 불교 종파 간의 대립을 해소하려 했던 '화쟁사상'의 근간이 되었습니다.
• 의상대사의 《화엄일승법계도》와 '일체유심조'의 체계화: 원효대사님과 동시대 인물인 의상대사님 또한 《화엄경》의 가르침을 깊이 이해하고 체계화하는 데 크게 기여하셨습니다. 의상대사님은 방대한 《화엄경》의 내용을 210자로 축약한 《화엄일승법계도》를 저술하며, 모든 존재가 상호 의존적이며 조화를 이루고 있다는 화엄 사상을 집약적으로 보여주셨습니다. 이 법계도는 '일체유심조'가 내포하는 법계의 원융무애한 진리를 표현하며, 불교 사상의 깊이를 더했습니다.

若人欲了知 (약인욕료지)  三世一切佛 (삼세일체불) 應觀法界性 (응관법계성) 一切唯心造 (일체유심조)

若 (약): 만약 ~라면/人 (인): 사람/欲 (욕): 하고자 하다/了 (료): 알다, 깨닫다/知 (지): 알다 三 (삼): 셋/世 (세): 세상 (과거, 현재, 미래)/一 (일): 모든, 일체/ 切 (체): 모든, 일체/佛 (불): 부처 應 (응): 마땅히 ~해야 한다/觀 (관): 관찰하다, 보다/法 (법): 법, 진리/界 (계): 세계, 영역/性 (성): 본성 一 (일): 모든, 일체/切 (체): 모든, 일체/唯 (유): 오직/心 (심): 마음/ 造 (조): 만들다, 짓다

[부연] 유식사상 : 대상 하나하나를 식별하고 인식하는 마음의 작용을 의미

'유식'이라는 말 자체가 산스크리트어 'vijñapti-mātra'의 번역으로, '마음 작용(vijñapti)이 오직(~mātra) 있을 뿐'이라는 뜻을 가지고 있습니다. 즉, 우리가 경험하는 모든 현상, 즉 세상 만물이 실제로는 우리의 마음, 즉 식(識)의 작용에 의해 나타난다는 것을 강조하는 것입니다.

유식학에서는 이 '식'을 좀 더 세분화하여 설명하는데, 대표적인 것이 팔식(八識) 설입니다. 여덟 가지 식은 다음과 같습니다.

• 전오식(前五識): 우리가 흔히 말하는 오감(五感)을 통한 인식 작용입니다.
  • 안식(眼識): 눈으로 색깔이나 형태를 식별하는 마음
  • 이식(耳識): 귀로 소리를 식별하는 마음
  • 비식(鼻識): 코로 냄새를 식별하는 마음
  • 설식(舌識): 혀로 맛을 식별하는 마음
  • 신식(身識): 몸으로 촉감을 식별하는 마음
• 제육식(第六識) 의식(意識): 전오식에 의지하여 인식 작용을 일으키는 마음으로, 기억, 회상, 추리, 상상 등 우리가 일반적으로 '생각한다'고 하는 모든 정신 활동을 담당합니다.
• 제칠식(第七識) 말나식(末那識): 아뢰야식을 대상으로 '나'라는 아집(我執)을 일으키는 마음입니다. 즉, 나 자신과 외부 세계를 분별하고, 자기중심적인 사고를 하게 만드는 근원적인 식입니다.아집(我執)은 불교, '나'라는 생각에 사로잡혀 집착하는 마음을 의미합니다.  '나'라는 존재를 고정되고 독립적인 실체로 착각하고, 그 '나'를 중심으로 모든 것을 판단하며 집착하는 태도
• 제팔식(第八識) 아뢰야식(阿賴耶識): 모든 경험의 씨앗(종자)을 저장하고 현실을 펼쳐내는 가장 근원적인 마음입니다. 무의식의 깊은 차원에 해당하며, 우리가 쌓아온 모든 업(행위)의 결과가 이곳에 저장되어 다음 생의 윤회와 현생의 경험을 만들어내는 주체로 작용합니다.

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2. 불교 학파별 '일체유심조' 해석

<바라보는 관점, 마음>

'일체유심조'는 불교 내 다양한 학파에서 각기 다른 맥락으로 해석되었습니다. 특히 화엄학과 유식학은 이 개념을 이해하는 데 중요한 두 축을 이룹니다.

화엄학적 관점: 법계연기와 원융무애

화엄학은 '일체유심조'의 '마음'을 중생의 개별적인 마음을 넘어선 보편적인 '한마음(一心)' 또는 '법계심(法界心)'으로 이해합니다. 이 '한마음'은 우주 만유의 근본 성품인 '진여본성(眞如本性)'을 가리키며, 모든 현상 세계가 이 '한마음' 위에서 연기(緣起)하며 펼쳐진다고 봅니다. 모든 사물이 서로 장애 없이 조화롭게 공생·공존하며 중첩되어 있다는 '원융무애(圓融無碍)'의 세계관이 화엄학의 핵심입니다.

유식학적 관점: 유식무경과 심층 의식

유식학은 '일체유심조'를 '유식무경(唯識無境)'과 동일한 의미로 봅니다. 이는 "오직 식(識)만이 존재하고 외계에 실재하는 대상은 존재하지 않는다"는 뜻으로, 우리가 세상을 인식하는 순간 자신의 생각을 덧칠하기 때문에 자신의 생각을 통해서만 세상을 볼 수 있다는 인식의 주관성을 강조합니다.

쉽게 말해, 우리는 세상을 '있는 그대로' 보지 않고, 각자의 경험, 생각, 감정이라는 '색안경'을 끼고 세상을 바라봅니다. 같은 사물이나 상황을 보더라도 사람마다 다르게 느끼고 해석하는 이유가 바로 여기에 있습니다. 마치 똑같은 영화를 보더라도 사람마다 감상평이 다른 것과 비슷하죠.

유식학에서는 우리의 마음을 단순히 하나가 아니라, 여러 층으로 이루어진 복잡한 시스템으로 설명합니다. 이를 '팔식(八識)'이라고 부르는데, 그중에서도 가장 깊은 곳에 있는 의식을 '아뢰야식(阿賴耶識)'이라고 합니다.

아뢰야식은 마치 우리의 모든 경험, 기억, 습관, 심지어 전생의 업(행위의 결과)까지도 저장하는 거대한 '데이터베이스' 혹은 '창고'와 같습니다. 이곳에 저장된 정보들을 '종자(種子)'라고 표현하는데, 이 종자들이 적절한 조건과 만나면 현실 세계의 다양한 현상으로 나타나게 됩니다. 즉, 우리가 보고 느끼는 세상은 이 아뢰야식 속에 담긴 '종자'들이 펼쳐지는 결과물이라고 볼 수 있습니다. 우리의 몸과 우리가 살아가는 물리적인 세상도 모두 이 아뢰야식 속의 정보들이 구체화된 것이라고 유식학은 설명합니다.

화엄학이 '마음'이 궁극적인 실재로서 '무엇'인지를 제시하며 전체적인 세계관을 제공한다면, 유식학은 그 마음이 어떻게 작용하여 현실을 '어떻게' 구성하는지에 대한 구체적인 설명을 제공하며 상호 보완적인 관계를 이룹니다.

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3. '일체유심조'의 실천과 착각: 우리 삶을 변화시키는 마음의 지혜

'일체유심조'는 단순히 철학적 개념을 넘어 우리 삶에 깊이 관여하며, 때로는 오해를 낳기도 합니다. 이 심오한 가르침을 어떻게 실천하고, 어떤 착각을 경계해야 할까요?

마음을 다스려 삶을 변화시키는 실천

<현실과 마음의 자세>

'일체유심조'는 우리의 마음이 현실을 만들어내는 중요한 요소임을 강조하며, 이를 통해 우리 삶을 긍정적으로 변화시킬 수 있는 실천적인 지혜를 제공합니다.

• 자기 혁신과 마음 수련: '일체유심조'는 고통과 번뇌의 근원이 외부에 있는 것이 아니라 우리의 마음에 있음을 알려줍니다. 따라서 마음을 바르게 다스리는 것이 중요합니다. 단순히 긍정적으로 생각하는 것을 넘어, 명상이나 수행을 통해 마음의 분별심을 내려놓고 평온한 상태를 지향하는 것이 핵심입니다. 우리 삶에 비추어 보면, 스트레스나 어려움에 직면했을 때 외부 상황만을 탓하기보다, 그 상황을 받아들이고 해석하는 내 마음의 태도를 돌아보는 것이죠. 마음을 훈련하여 감정의 파도에 휩쓸리지 않고 평정심을 유지하는 연습은 삶의 질을 근본적으로 향상시킵니다.

 

• 업(業)과 연기(緣起): 나의 행위가 만드는 세상: 우리의 마음은 우리가 살면서 지은 '업(행위)'의 결과로 형성됩니다. 그리고 이 마음이 다시 우리의 경험과 세상을 펼쳐냅니다. 유식학에서 아뢰야식에 저장된 '업력'의 씨앗들이 현실로 나타난다는 설명은, 우리의 모든 생각, 말, 행동이 미래의 경험을 빚어내는 중요한 원인임을 보여줍니다. 우리 삶에 비추어 보면, 이는 우리가 어떤 씨앗(업)을 뿌리느냐에 따라 어떤 열매(결과)를 거둘지가 결정된다는 의미입니다. 

 

• 사회 변혁과 자비 실천: 나를 넘어 우리로: '일체유심조'는 개인의 마음 다스림에만 머무르지 않습니다. 나의 마음이 세상을 만든다는 깨달음은 나아가 사회의 부조리와 고통을 외면하지 않고 변화시키려는 동기가 됩니다. 부처님이 계급 제도에서 비롯된 고통을 보고 평등사상을 주창했듯이, 개인의 깨달음은 타인의 고통에 대한 연민과 사회적 책임으로 이어져야 합니다. 우리 삶에 비추어 보면, 이는 단순히 '나만 잘 살면 된다'는 이기적인 태도를 넘어, 우리가 서로 연결된 존재임을 인식하고 공동의 문제 해결에 동참하는 것을 의미합니다. '공업(共業)'이라는 개념처럼, 우리 모두의 마음과 행위가 모여 사회 전체의 현실을 만들어간다는 통찰입니다. 

'마음먹기 나름'이라는 착각과 진짜 의미

'일체유심조'는 일상에서 흔히 "마음먹기 나름이야!"라는 말로 단순화되어 오해되곤 합니다. 하지만 이 통념에는 중요한 한계가 있습니다.

• 단순한 긍정주의의 함정: "긍정적으로 생각하면 모든 것이 이루어진다"는 식의 단순한 '마음먹기 나름'은 '일체유심조'의 본래 의미를 왜곡할 수 있습니다. 간절히 바란다고 해서 노력 없이 모든 일이 마법처럼 해결되지는 않습니다. 우리 삶에 비추어 보면, 아무리 긍정적인 마음을 가져도 현실적인 노력이 따르지 않으면 원하는 결과를 얻기 어렵습니다. 예를 들어, 시험공부를 하지 않고 합격만 바란다면 그것은 착각에 불과합니다. 또한, 모든 불행을 개인의 마음 탓으로만 돌리며 현실적인 문제를 외면하게 만들 수도 있습니다. '일체유심조'는 마음이 세상을 '창조'하는 것이 아니라, 마음이 주체가 되어 세상 만물에 '개입하여 명칭을 짓고 개념을 짓고 가치를 부여한다'는 의미로 이해해야 합니다. 즉, 외부 현실 자체를 바꾸는 것이 아니라, 외부 현실을 우리가 어떻게 인지하고 해석하느냐에 따라 우리의 경험이 달라진다는 것입니다.

 

• 현실 왜곡의 위험: 마음이 모든 것을 지어낸다는 것을 극단적으로 해석하면, 외부 세계의 존재 자체를 부정하는 허무주의나 '나만 존재한다'는 유아론에 빠질 위험이 있습니다. 그러나 불교에서는 이러한 극단적인 해석을 경계합니다. 우리 삶에 비추어 보면, 이는 현실의 어려움이나 타인의 고통을 '내 마음이 만든 환상'이라고 치부하며 회피하는 태도로 이어질 수 있습니다. '일체유심조'는 외부 세계가 고정된 실체가 아니라 인연에 따라 생멸하는 것임을 이해하고, 그 안에서 마음의 능동적인 역할을 깨닫는 것이 중요합니다.

 

'일체유심조'는 마음이 현실을 빚는다는 깊은 지혜입니다. 
이는 단순히 긍정적으로 생각하는 것을 넘어, 마음 수련과 행위를 통해 
자신과 세상을 변화시키는 실천적인 의미를 지닙니다. 

 

 

마치며

사람의 마음이란 복잡합니다. 오랫동안 이어온 불교 철학이지만 마음을 다잡기에는 현실은 더 복잡하기 때문이죠.  '일체유심조'는 복잡하고 예측 불가능한 세상 속에서 우리에게 흔들리지 않는 삶의 지혜를 선사하는 데 말입니다. 모든 것이 마음에서 비롯된다는 이 진리를 받아들이고, 우리는 외부의 조건에 얽매이지 않고 오로지 스스로 실천과 창조를 통해 긍정적인 영향을 미칠 수 있는 진정한 자유를 얻을 수 있음을 알고 있어야겠습니다. 깨달음이란 오랜 배움의 과정을 통해 오는 것 같습니다. 
현재의 불안한 감정을 스스로를 다스리면서 또 다른 움직임의 과정이라는 것을 알고 있어야 겠습니다. 
오늘도 변화의 중심의 나 자신이 있음을 인식하고, 올곧은 마음으로 작은 움직임을 통해 나를 완성하는 시간 되시기 바랍니다.